Велес ( "Небесный бык") появился, как мы видим, еще в пятом тысячелетии до н.э. с началом председательства в зодиаке созвездие Тельца (Быка). Тогда точка весеннего равноденствия выпадала на созвездие Тельца и Велес ( "Небесный бык") стал главным богом.

Любимым богом Велес остался до славянских времен. Кроме шести богов киевского пантеона, который создал Владимир Великий, в народе очень пошановувався Велес. Василий Скуратовский ( "Русалии") пишет, что киевляне приносили жертвы не Владимировых богам, а своему Велесом, который стоял на Подоле. В то время, когда княжеская верхушка давала клятвы Владимировых богам, ремесленники устраивали религиозные обряды возле статуи Велеса (Волоса). Кстати, одна из улиц на Подоле и до сих пор называется Волошская.

Многие считают Велеса богом скота ( "скотов бог"). Но в "Слове о полку Игореве" имеем другую характеристику этого бога:

А так бы спеть здесь,
Вещий Боян, внуче Велесов ...

Как мы знаем, Боян - это великий древнерусский певец-дружинник, который в 11 и начале 12 века воспевал подвиги русских князей, и как внук Велеса-то не вяжется с "богом скота". Так же, как-то неправдоподобно выглядит, что Олег, Святослав и Ольга скрепили с греками соглашения, присягаючись "Волосом яко скотьим богом".

Велеса также считают богом ремесел и промыслов. На месте бывшего Велесовой капиша у Почайны на Подоле - остатки древнерусского судоверфи. Здесь - на современной Волошской улице - было торжище купцов. Велес занимался еще и торговлей, ведь слово "скот", как справедливо заметил Иван Огиенко, в древности "определяло вообще богатство, деньги при меновой торговли, поэтому Велес - это бог богатства и всякого изобилия, торговли, опекун купцов, будто латиница Меркурий".

Вечерняя молитва
Идет Велес по земле священной,
которую предки мои, от врагов защищали
и для меня внука своего хранили,
идет Велес и ночь небо и землю кроет.
И Солнышко Ясное, до Сварги улетит,
И я (имя) вместе с Дажбогом,
В сон волшебный удалился,
страны утра уже, Сонечка пес ню услышу.
Рано утром встану, славу спою,
Богов Родных и родителей своих любовью своей тронет.

В 16 доске ВЕЛЕСОВА КНИГА находим слова посвящения этой деревянной книги: "Велес Книгу эту почести Богу нашему, ибо в нем есть прибежище и сила".
Велес - одно из многих имен Всемогущего Всевышнего Бога нашего. Наши Предки сравнивали Велеса с Богом Солнца, подобным греческого Аполлона, который одновременно является покровителем земных благ. Велес, как Аполлон, наделен таинственными способностями ведения, предвидения будущего. Вот как Велесова Книга объясняет связь Велеса с Солнцем: "молили Велеса, Отца нашего, пусть потянет в небе Коня Сураж, и пусть придет к нам суре вешать, золотые Кола вертя, ибо то Солнце наше как святое для домов наших, и перед ним бледнеет лик очагов домашних "(3-А). Хотя Велес является покровителем ночного времени, но именно он утром выкатывает на небо золотую колесницу Солнца (Коня Сураж) и днем начинает вертеть золотые круга солнечного сияния.
Велес также наделяет лучших из людей видунським умением и волшебными качествами. Поэтому он является покровителем Волхвов, служителей Родным Богам, музыкантов, поэтов, певцов. Как главный Бог-оракул, Велес в древности было много посвященных ему храмов по всей Славянщине, в том числе и в Киевской Руси.
Еще до этого времени наша земля хранит географические названия (топонимы, гидронимы), производные от имени Велеса, как например, улица Волошская (в Киеве), которая вела к капища Велеса. Кумир (статуя) Велеса стоял на берегу реки Почайны, куда был сброшен по приказу князя Владимира в 988 году. Волосова улица была также и в Новгороде, является гора Велеса (в Боснии), Волос Яр (в Винницкой области), Велесова гора (недалеко от Луцка), Велес-камень (с. Криживка Минской обл. В Беларуси), вокруг которого, как рассказывают местные жители, еще перед Второй мировой войной были развешаны черепа различных животных. Села Велесова, Волосова Пустыня, Велесова дворище (Владимирская и Смоленская обл. России); река Велеса (левый приток Западной Двины); возвышенность Велесова Ребро (близ Ярославля) и др.
Наследника Бога Велеса узнаем в образе известного до сих Водяники, олицетворяющего водную и земную стихии, и которому люди до сих пор приносят пожертвования (монеты, хлеб, мед, венки, цветы, травы).
Вместе Велес считается покровителем небесных стад (облаков, мифических дождевых коров), их пастухом и обладателем, опекуном атмосферных явлений. Народ верит, что от звезд зависит роса и дождь. Свидетельством тому являются народные названия созвездия Плеяд: Волосожары, Власожерци, что также связано со жрецами (жрицами) Бога Велеса. Сравним легенду о Дев-Русалок, которые производили весенние обряды пением и хороводами, а после смерти были подняты на Небо в виде звездного скопления Бабы-звезды (Плеяды). На связь Велеса со звездным небом (� �о есть ночью, царством Чернобог) неоднократно обращали внимание фольклористы, этнографы, даже археологи, например, Николай Чмыхов. Сходство нашего Велеса с литовским Велнясом (Чертом) также указывает на его связь с Ночным Небом, Чернобог. Противоположностью Велесу, Богу Ночного Неба, есть Дий - Бог Дневного Неба.
Мировоззрения наших Предков существенно отличалось от нашего современного рационального мышления. Поэтичность мировоззрения, склонного к природным сравнений, мифологической образности, была понятна каждому русичи без специальных объяснений. Только инородное христианское вмешательства в этот народный мировоззрение повлекло серьезные искажения древнеукраинских верований. Так, древние ссылку "к Велесу за море", "к черту", "к Черту", "до Черта" у христиан приобрели значение проклятий и стали означать пожелание смерти Для язычника эти словесные формулы означали не столько "сходить в Предков", сколько установления связи между прошлым, настоящим и будущим и обращение к Духов Рода с просьбой помощи или совета. Душа язычника живет вечно, лишь оборачиваясь через три мира Яви, Нави и Прави, поэтому смерти не боялись. Христианин же боится смерти и "Суда Божьего", каким запугивает Библия.
Сходство Велеса к литовскому "велиса" (покойника) также указывает на его тождество с нашим домовым, что является духом Предка и покровителем домашних животных - "зверюшек, гордости", то есть тех, кто приходит "из теплых краев". О том, что наши далекие Предки видели на ночном небе различных животных, свидетельствует хотя бы представление о Зодиакальные созвездия во многих древних народов, в том числе и славян (греческое Zodiakus - круг с изображениями животных). Показательным в этом отношении является украинское верования в то, что животные на Рождество разговаривают, а рачительный хозяин может услышать их речь. Ни одно животное в этот день не должна потерпеть какую-то несправедливость, поэтому хозяин особенно угощает свою скотинку, кормит хлебом, иногда заводит в дом. Потому что в Рождественскую ночь Бог Велес осматривает свои земные стада, и дает приплод животных том хозяину, который хорошо их ухаживает.
К имени Велеса также близкое понятие Волхв (от старославянского влъхвъ), а также велий - большой. Великаны в украинском фольклоре называются исполины, метелки. В народе сохранилось название кургана Волотка. Сохранился также обычай поминать Дедов на таких Волотка-могилах. Под Новгородом, некогда принадлежавший к нашему государству Киевской Руси, является "Волотове поле" - кладбище новгородских богатырей, где в языческие времена стояла культовая статуя бога Велеса. В украинских былинах Владимирова цикла, сохраненных в Галичине, упоминаются "волхвы-волшебники", которые всегда были почетными гостями на княжеских братчинах-пиршествах. Велесом Волхвы, жрецы говорили (рекламы) слова от имени самого Бога Велеса, заказывали (шептали) заклинания от всяких напастей. Об этом есть некоторые свидетельства в других славянских источниках XV - XVI века, например, чешская поговорка & quot;Велес нашепчет".
Волхвы умели влиять на плодородие животных и людей. В Летописи Русском есть рассказ о рождении вещего князя Всеслава Полоцкого результате чар: "его же родила иметь от волхвування". Связь Велеса с рождением нового человека очень тесен. Как предвестник будущего, Велес "сотрудничает" с Богиней Судьбой, поскольку именно он, как покровитель растений и животных, дает ей материал (лен и шерсть) для прядения нити жизни.
Велес близок и к ведийской Варуны как хранитель Прави и сторож договоров, клятв и обетов. Велес, Велняс и Варуна имеют ясный сверхъестественный зрение, внимательность, способность к предвидению и предсказания. Как Велес Бог ясновидения, так же и Волхвы, его жрецы, были наделены тайными знаниями о причинах явлений и событий, умениями влиять на эти причины, вовремя предусмотрев опасность. Книги, написанные опытными волхвами, назывались Волховникамы и использовались при Богослужениях, или для обучения детей и молодых Волхвов. Поэтому и Велесова Книга с полным правом может считаться Волховником в высшем смысле этого слова как Священное Писание Родной Веры.
Культ Велеса в Украине возник и сформировался еще в охотничьем обществе времен палеолита, когда он считался родоначальником, т.е. предки будущих славян. Именно с тех незапамятных времен берут свое начало обряды запрягання в плуг медведя или вола, которые являются символами Велеса, рядження на Рождество в вывернутые тулупы, кожаные маски животных, должностей молодых на мех, кожух во время свадьбы и др. Все эти обряды символизируют плодородие и богатство.
Культ Велеса развили уже земледельческие племена праславян, где он стал покровителем скота и урожая, а его связь с миром умерших отразил постоянный круговорот жизни и смерти. Периодическое умирания и оживание природы, - потому что у хлеборобов вера в постоянное перевоплощение душ развилась в обрядах Велесовой бороды (Волосово, Спасова, Дедова, Божьей бороды. На севере Руси стебель травянистых растений вместе с колосом называли метелки, отсюда и "Волотка на бородку", тождественное украинской Велесовой бороде. Срезанные серпом колосья одновременно является и смертью растения, и ее воскресением путем прорастания зерна весной (похороны зерна в землю и его новое рождение. Подобной к этому является вера в переселение душ, то есть получение душой нового тела для последующей жизни на земле (в мире Яви). Таким образом, Велес предстает как Бог плодородия, который через бесконечный цепь возрождений обеспечивает вечность души.
До недавнего времени в Украине Велеса представляли как Житнего деда с тремя длиннобородый головами и тремя огненными языками. Такой образ Велеса изготовляли из колосьев: сноп, олицетворяющая Дидуха разделяли на три части (как бы три головы) и перевязывали красными ленточками. В Рождественских обрядах этого "Деда" ставят на "Бабу" (охапку соломы), который хозяйка кладет на застеленный скатертью Престол (или Покуть). Триликим есть и изображение Велеса на статуе Збручском Свитовида, здесь он держит в своих руках всю мироздании и как бы ее основой.
В Коле Сварожьего есть несколько Велесова праздников: 6 декабря - Велес Зимний (другое название - Дед Мороз), 2 января (на Водокрес Велеса чествуют вместе с Даной, Мокошь), с 11-12 февраля (Велес святки, или "Чертов неделя") , 9 мая - Велес Весенний, 14 сентября (праздник теплых Краев). Этот праздник имеет еще и название Здвиження, связанное с отлетом птиц и уходом змей под землю. Змей, что также символизирует Велеса, является связным с миром Предков - Раем, Ирием.
Велес - одновременно Бог Богатства. 6 декабря он сходит по солнечным лучам на Землю и приносит зародыши богатства, урожая, приплода (вспомним Деда Мороза с его подарками, хотя и утверждают этнографы, что этот образ недавнего происхождения, но сходство очевидно. Именно с этого времени начинается подготовка к Рождеству, изучение колядок, изготовление масок, праздничной одежды и т.д. Слово скотьи в летописях первоначально означало деньги, поэтому нет ничего удивительного, что поздние переписчики древних документов уже не понимали значение этого слова и связывали его лишь с домашними животными, стадами скота, следовательно Велес у них стал "скотьим Богом", что, в лучшем случае, объясняли как "опекун домашних животных". Но и количество скота (скоту) сама по себе уже была свидетельством благосостояния, следовательно, богатства хозяина. Функции Велеса, как опекуна животных, христиане передали своим "святым" Николаю и Влас.
Образ Велеса таинственный и изменчив, он склонен к всевозможным преобразований (метаморфоз), которые предоставили ему такого широкого разнообразия символов и функций, сегодня мы видим в нем универсального защитника и покровителя, которого называем Спасом Украины от засилья чужих антикультуры.
Велес, как Божественная сущность, охватывает несколько понятий, которые вкладываются в понимание законов Прави и обозначают: 1) власть, порядок, закон, 2) территорию распространения власти, порядка, закона, 3) время действия этой власти, порядка, закона; 4) человеческое сообщество, подчиненную этой власти, порядка, закона. Именно поэтому Велес всегда стоит настороже земельных владений, общественного строя, является хранителем и свидетелем всяких соглашений и клялся и вообще человеческой нравственности.
Поскольку символы имеют значение родовой памяти и передаются для связи членов рода, которые живут в разном времени, но родном пространстве, то розлянемо некоторые из них.
Символика Велесова чисел известна в Украине с незапамятных времен: 3, 5, "тридевять" (27), либо вообще нечетность. Вспомним изображения триликого Велеса на культовой статуи Свитовида, поминальные тризны, трехмерность мира (учение о Триглав), по письменными памятниками, пророчества Волхвов должны сбываться "через пять" лет. Летопись Руський за 1071 повествует о Волхва, который появился в Киеве и предсказал, что "на пятое лето Днепру потечь вспять и землям переступить на другие места". Число 27 связано с русалками как представителями водной стихии (дочерьми Водяники-Велеса) и "тридевятое царство" - потусторонний мир, которым занимается Велес. Нечетность Велесова чисел (напр. пятница - пятый день недели посвящен Мокоши и Велесу) является своеобразной противоположностью четности Перуновому чисел (напр., четверг - четвертый день Перуна). Число 7 является магическим знаком единства и борьбы противоположных сил Велеса (3) и Перуна (4), что в сумме дают 7, это число также является знаком недели (сидмици). Магическим числом Велеса считается и 33 - также символ потустороннего мира Предков.
Символика Велесова животных: Быка, Медведя, Лошади, Козы, Собаки, Змея.
Бык является давним обозначением созвездие Плеяд - Волосожар. Древние шумеры называли его "Звездой Быка". В трипольцев существовали святилища Тура-Быка (ему тождественный ВИЧ, ср.: Вл - Волос). Его изображали в виде человеко-быка с рогами и считали сыном небесной коровы. Вероятно, Корова Замунь с Велесовой Книги является именно такой тотемного Предкинею всех ориев: "Дажбог нас родил от коровы Замунь, и были мы кравенци ..." (7-Е). О связи Велеса с коровой Замунь и ночным звездным небом целом , рассказывает доска 8 (2): "Здесь так Корова Замунь идет к полю синего и начинает есть траву ту и молоко давать, и течет молоко то в хлябь и светит ночью звезды над нами и здесь видим, как молоко сияет нам. Таков путь Права, и иного не должны иметь ... Ночью Велес идет по Сварози, по молоке небесному, идет к своим хором, а на заре садится к воротам, там мы ждем Его, чтобы зачать песни и славить Велеса от века и до века! ".
Медведь также древний символ Велеса, поскольку он сформировался еще в первобытном охотничьему быту праславянских племен. Долгое время на слово, что было названием медведя, накладывалась запрет (табу), чтобы не беспокоить зря этого могучего тотема (Бога-Предка). Поэтому украинское "медведь" было своеобразным заменителем настоящего имени этого животного: "тот, ведающий мед". Существует предположение, что первоначальным именем медведя было марта (бар) - пор. Берлога (логово бара), а также его имени в романо-германских языках ber, bar. Медведь символизировал плодородные силы природы. В греческой религии девушки на обряде совершеннолетия надевали маски медведя и назывались "Медведица". Медведицы были на службе у богини Артемиды. Вероятно этот давний индоарийских культ был распространен от Средиземноморья до Балтийского побережья - в Польше и по сей день хранится статуя такой священной Медведицы на горе Сленжи. Славяне надевали шкуру медведя на первую пахоту для повышения плодородия поля.
Конь один из символов Велеса. На заборах вокруг древних храмов настромлювалы обереги из лошадиных черепов. Нам, современникам не понятно, какой тайный или магическое влияние имели такие обереги. Однако, понемногу человечеству открываются древние знания наших Предков. Мало изучено влияние костей на окружающую среду и на человеческий организм, и уже сегодня существуют такие научные исследования. Не так давно в Украине еще бытовали обычаи принесения строительных жертв, следы которых находят в настоящее время в различных регионах: конский череп клали под фундамент дома, или под печь нового жилья. Это свидетельствует о связи коня как атрибута Велеса с культом Предков, подземным миром. Он дает прочность всей здания (вспомним фигура триликого Велеса, который держит всю мироздании Збручском Свитовида), то есть является основой всего пантеона богов. Если же Волхв или знахарь находил где-то в поле конский череп, то самой дорогой находкой для него была трава, проросла сквозь глазные отверстия черепа - она имеет большую лечебную и волшебную силу Велеса.
Коза є одним із символів старої віри, яку християни відкинули тому, що для них коза стала позначати "Диявола", а вівця – Христоса, що й відображає приказка "Бог створив вівцю, а Чорт – Козу". Насправді ж ці дві тварини є символами різних Богів однієї язичницької віри : вівця (баран) – Весни, Літа, Дня, Сонця, духовного начала; а коза – Осені, Зими, Ночі, Місяця, тілесного начала. Козел має роги і бороду, що характерне й для Чорнобога, тому в середньовіччі Чорта зображали у вигляді козла. Довгий час церква переслідувала  колядників, які водили "козу" на Різдво Коляди, як істоту, що виконує магічний обряд прикликання родючості. У грецькій вірі цьому символу тотожний Пан – козлоногий покровитель шлюбу, пастухів, музик, поетів, рослинності, а в Індії до нього подібний Пушан – охоронець доріг, покровитель тварин і багатства, пастухів, співців і поетів, охоронець скарбів, провідник душ померлих.
Собака – символічно пов'язаний із Симарглом і Чорнобогом, він є охоронцем молодих паростків рослин, і водночас зв'язківцем нижнього і верхнього світів. Тому Симаргл часто зображається з крилами, або поруч з рослинами, часом його хвіст має складне візерунчасте плетиво, що означає родючість рослин. Цей образ, відомий з часів трипілля, протягом тисячоліть зазнав значних видозмін, однак деякі його функції переплітаються з обов'язками Велеса. Наприклад, він охороняє ворота потойбічного царства, яким опікується Велес (пор. грецького пса Цербера, часто трьохголового, або уявлення європейських народів про те, що душі покійних втілюються в собак). Вислови "з'їсти собаку", або "знати, де собака заритий" первісно означали "пізнати причини явищ", а практично – обряди ворожіння з допомогою собаки (починаючи від грецьких жертвопринесень собак з метою ворожіння, і закінчуючи відомими до сьогодні  українськими гаданнями про Долю на балабушках).
Змія, Змій символізує Велеса як Бога земноводної стихії. Змія чи вуж – оберіг плідної сили (згадаймо трипільські фігурки Богинь із зображеннями змій на животі чи на грудях, або трипільські безкінечники, що також символізують змію і воду одночасно). А скіфська "Змієнога Богиня", – дочка Борисфена-Дніпра, – свого роду, наша тотемна Предкиня. Змій – охоронець входу в підземне царство Вирію, володіння Велеса. Змій земний чи повітряний (летючий Змій – тотожний східному Дракону) є символом невловимого незбагненного свята – "празника" душі. Летючий Змій відомий у багатьох народів світу: в шумерів і слов'ян, у  китайців і в єгиптян (творець грози), в аборигенів Америки (пернатий змій, що дає дощ).  У східних слов'ян Змій Горинич живе на горі, він рогатий, крилатий, бородатий. Може зробити багатим того, хто йому сподобається.
В ширшому розумінні, змій-дракон є персоніфікацією всієї нашої етнічної духовної культури. Не даремно християни так настирливо пропагують свої етноненависницькі образи численних "змієборців", які в образі змія вбачають лише все земне "зло", яке, на їхню думку, слід неухильно "поборювати". Однак, цей образ був відомий у язичництві, де Змій-Велес уособлює земну силу, а Перун-громовержець – небесну. Хрис� �иянські культи Миколая – це лише пізніша заміна нашого Велеса, а Георгій та Юрій – заміна нашого Перуна. Існує міф цього "перехідного" періоду про змієборця, де "цар Грім" і "цариця Молонія" (Перун і Перуниця) спалюють або викрадають отари "царя Зміулана" (Велеса). Цікаво зіставити цей міф із переказом Геродота: скіфська Змієнога Богиня викрадає табун коней у Геракла (міф навпаки?) і відпускає їх тільки тоді, коли герой погоджується на певний час стати її чоловіком. Народивши нащадків від Геракла, Богиня відпускає свого полоняника разом з його табуном.
Та як би чужинці не намагалися затемнити наш космогонічний міф, цей образ "змієборства" є насамперед символом одвічної боротьби протилежностей: глобального з місцевим, інтернаціонального з національним, хаосу з космосом – тобто безладдя з Ладом!
2000 рік на Сході вважають роком Дракона. В нашому українському Колі Сварожому цей рік, без сумніву, є роком Велеса, що започатковує епоху Водолія (теж Велеса, Водяника, Мокоші) – це час повернення до нашого національного Ладу! Велесова Книга має повернутися до свого народу, розкрити таємні знання Пращурів, наших Волхвів, дати народові силу і новий поштовх до Відродження Рідної Віри.